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Explorant le Métavers

  • Photo du rédacteur: F. Brice Dupuy
    F. Brice Dupuy
  • 2 déc. 2024
  • 7 min de lecture

Shelli R. JOYE

traduit de l'anglais par Fabrice DUPUY


Il est facile de se décourager et de se laisser paralyser par le déluge incessant de mauvaises nouvelles. Le « défilement de l’avenir » est devenu un mot à la mode. Des millions de personnes perdent foi non seulement dans les traditions religieuses, mais aussi dans les gouvernements, les systèmes économiques et dans la manière même dont nous avons vécu nos vies ; une vague croissante de réseaux sociaux commence clairement à douter de notre capacité à survivre en tant qu’espèce. Beaucoup commencent à se rendre compte qu’une transformation radicale est nécessaire, un changement immédiat dans notre façon de vivre, de travailler, de manger et d’agir si nous voulons survivre en tant qu’espèce civilisée, mais les signes qui nous entourent sont désastreux.


Pour beaucoup, leurs religions tentent d’offrir des moyens de faire face à la crise. Bien qu’elles donnent un sentiment de continuité, de stabilité et une concentration sur la tranquillité et la paix intérieures, les enseignements traditionnels dans lesquels ils semblent être enfermés apportent rarement des réponses à la conflagration actuelle des urgences sociales et environnementales. Les religions traditionnelles nous disent de prier et de renforcer la foi et l’amour comme réponses, mais si nous voulons des réponses plus spécifiques pour résoudre nos problèmes immédiats qui menacent notre survie à long terme (et même à court terme), par où commencer à chercher ? Nos gouvernements contemporains, religions, universités et traditions culturelles semblent tous inadéquats à la tâche.


Par où commencer à chercher de nouvelles sources de connaissances qui pourraient nous guider pour donner un sens à notre situation, pour nous aider à comprendre et à naviguer dans le torrent actuel de changements provoqués par l’effondrement de l’environnement, la montée du fascisme mondial, l’affaiblissement de la foi et une perte d’espoir croissante et généralisée ?


Les scientifiques nous disent que l’univers est une « chose morte ». Ils essaient de nous convaincre que l’univers fonctionne comme une machine, comme une horloge mécanique qui n’a évolué que par le hasard. En revanche, à l’autre extrémité du spectre, des multitudes de prêtres, d’artistes et de mystiques décrivent avec une grande sincérité comment ils ont pu expérimenter un contact cognitif direct avec des entités conscientes invisibles, comment ils ont pu expérimenter un « flux » de conscience parmi des êtres qui semblent habiter un vaste univers multidimensionnel. Si cela est vrai, l’univers n’est certainement pas une « chose morte » ; au contraire, des générations de voyants, de mystiques et de psychonautes ont insisté sur le fait que l’univers est rempli de psychoïdes[1] conscients et sensibles à toutes les échelles, interagissant et évoluant dans un processus dynamique sauvage à travers l’océan de formes d’énergie mystérieuses.


Vers lequel des deux groupes devrions-nous nous tourner ? Est-ce que nous supposons que toutes les hypothèses de la science des matériaux sont correctes sans l’ombre d’un doute ? Le succès des produits de la science des matériaux (par exemple, l’électricité, les ordinateurs, les véhicules, les stations spatiales, etc.) persuade beaucoup d’entre nous pour être d’accord avec l’hypothèse fondamentale de la science selon laquelle « à part la vie sur Terre, tout est mort ».


Mais il est clair que les succès de la technologie ont été des épées à double tranchant. Deux siècles d’alimentation des systèmes de transport mondiaux (bateaux à vapeur, automobiles, trains, avions, centrales électriques alimentées au charbon, etc.) avec des hydrocarbures ont déjà radicalement perturbé l’environnement et les conditions météorologiques de la planète.


L’effet omniprésent des médias sociaux, alimentés par des appareils et des réseaux numériques, au lieu de rapprocher les gens comme prévu initialement, a tellement isolé des multitudes qu’elles ont perdu tout sens de cohésion sociale et sont devenues des acteurs solitaires ou des membres passionnés de sous-groupes incendiaires, favorisant la fragmentation, le chaos social et même la violence. Mais le plus destructeur a peut-être été l’effet étouffant que le paradigme matérialiste scientifique a eu sur les avancées humaines dans la recherche de réponses sur ce que signifie être vivant, être conscient dans un univers d’espace, de temps, de sensation, de cognition.


Pourtant, la vision religieuse et mystique de l’univers est également problématique. Il est vrai que les arguments en faveur d’un univers vivant et aimant sont profondément ancrés dans nos traditions culturelles, évolués au cours des millénaires, bien avant que la science ne soit même un concept. Cependant, la tradition religieuse et même le langage de la mythologie sont rapidement écartés par de nombreux lecteurs modernes, qui se sont conditionnés à accepter le langage de la science et les slogans médiatiques simplistes, étouffant la sagesse cognitive des mondes supérieurs qui ont été transmises dans leurs propres traditions ancestrales.


Si donc, la science et la religion sont désormais toutes deux considérées comme des systèmes fermés et intraitables, comment pourrions-nous alors découvrir une source de connaissances qui puisse redonner un sens et une direction à nos vies ici et maintenant, individuellement et collectivement ? Où pouvons-nous espérer découvrir un message positif d’espoir, des conseils de guérison en totale adéquation avec les faits scientifiques établis depuis la Renaissance ?


Au cours du siècle dernier, un groupe restreint mais croissant de scientifiques religieux a émergé, affirmant que si l’univers est vraiment vivant, comme le disent les panpsychistes et de nombreuses religions, nous devrions pouvoir trouver une source de conseils dans de vastes réseaux universels de conscience. Au fil des âges, de nombreuses personnes ont insisté sur le fait qu’il existe bel et bien un riche domaine de connaissances métaphysiques, de conseils et de créativité qui dépasse l’espace et le temps, mais qui est accessible aux êtres humains par l’expérience.


De nombreuses traditions religieuses et écoles de mysticisme ont développé empiriquement des techniques pour communiquer avec ces dimensions de l'être et de la conscience qui sont normalement cachées à la conscience humaine. Pourtant, une partie de la difficulté réside dans le fait que même les contemplatifs restent souvent empêtrés et conditionnés par des images, des métaphores et des modes de conscience qui sont basés sur des dimensions de l'espace-temps. Les contemplatifs modernes, les explorateurs de la conscience, les psychonautes si vous voulez, peuvent progresser en cultivant des modes de conscience trans-spatiaux et trans-temporels que les expériences de physique modernes soutiennent.


En développant les compétences nécessaires pour aller au-delà de nos façons normales de percevoir et de penser dans l’espace-temps, les explorateurs humains peuvent être en mesure de contacter d’autres sources de connaissance et de conseils. Être capable de percevoir « la Voix du Silence »2 (le silence transcendantal des dimensions au-delà de l’espace et du temps) offre une nouvelle façon de « voir » qui apparaît, lorsque l’on commence à percevoir des régions de la réalité ontologique qui se projettent dans le temps et l’espace mais qui sont principalement actives dans les dimensions cachées.


Pourtant, pratiquement toute notre science matérielle moderne, y compris la psychologie, n’a pas réussi à poursuivre une exploration directe de première main des espaces intérieurs de la conscience. Au 20e siècle, seuls quelques scientifiques formés ont été poussés à rompre suffisamment avec le courant dominant pour explorer l’espace intérieur par leur propre conscience directe (par exemple, William James, Carl Jung, John C. Lilly, William A. Tiller, Timothy Leary, etc.).


Cet article est écrit avec le postulat que l'univers est en effet plein de vie et de conscience à travers de multiples dimensions. Tout au long de l'histoire, nous trouvons des récits oraux et écrits de communications humaines avec d'autres entités conscientes, fréquemment appelées anges, esprits, dieux et même esprits des morts, ceux que nous avons connus et qui ont dépassé l'espace-temps. Ces sources auraient pu offrir des conseils et des connaissances aux mystiques et aux saints qui ont pu établir un contact avec ces entités des dimensions cachées. Une exploration concertée de « l'espace intérieur » peut contribuer grandement à aider les êtres humains contemporains à traverser ces temps périlleux, individuellement et collectivement.


Ni les innovations techniques ni l'action politique ne peuvent résoudre nos problèmes, mais seul un réveil majeur de notre rôle au sein de cet univers peut nous faire avancer au-delà de la paralysie dans laquelle nous sommes tombés, individuellement et collectivement. Afin de donner un sens au maelström en train de monter de crises mondiales et individuelles, les psychonautes formés scientifiquement devraient étudier et adapter des méthodes (par exemple, la contemplation, les drogues, les exercices physiques et mentaux) pour dissoudre les limites normales de la conscience individuelle isolée, afin d'établir une communication directe à double sens avec les entités psychoïdes non humaines et humaines.


Comme les fractales, les agents de conscience psychoïdes existent à tous les niveaux dimensionnels à travers le métavers. L’intégration des connaissances scientifiques de l’espace extra-atmosphérique et des connaissances expérimentales de l’espace intérieur par le développement et le soutien d’explorateurs formés en sciences de ces dimensions cachées de la conscience, c’est-à-dire des psychonautes contemporains, est essentielle à cet effort. Si la connaissance de la physique et de l’astronomie est une condition essentielle à la formation des astronautes, une compréhension intégrée de la science et de la conscience, de la physique et de la métaphysique, devrait être une condition requise pour la nouvelle génération de scientifiques-psychonautes qui se lancent dans cette « course à l’espace intérieur » pour sauver notre planète et notre civilisation. Le contenu de cet article offre aux lecteurs (et aux explorateurs de la conscience) une vision intégrée, contemporaine et multidimensionnelle de l’univers en discutant de la réalité ontologique d’un univers plus vaste (le métavers) dans les 11 dimensions cachées théorisées dans la théorie des supercordes et récemment confirmées par des données obtenues grâce à des expériences de physique quantique à haute énergie menées au CERN en Suisse.


[1] Psychoïdes : entités de la conscience/inconscience collective, qui, comme l’a écrit Jung, « ne peuvent pas être facilement perçues ou représentées, sont transcendantales, et c’est pour cette raison que je les ai appelées psychoïdes » (dans « La Structure et la Dynamique de la Psyché », Œuvres Collectées, 8, paragraphe 840). Ces psychoïdes sont encore plus fondamentaux pour la conscience que les archétypes, qui comblent le fossé entre la conscience humaine et la grande variété de processus/entités psychoïdes.

 
 
 

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