(2) Conscience fondamentale : un cadre pour intégrer la science, la philosophie et la métaphysique

Mécanique quantique

La compréhension de la mécanique quantique (QM) à partir de l'interprétation de Copenhague (IC) de Bohr et de ses pairs (physiciens quantiques), et les élaborations / extensions ultérieures par Heisenberg, Born, Pauli puis plus tard par von Neumann, Wigner, Stapp et Kafatos, indiquent le rôle central et essentiel de l'observateur conscient dans l'évolution, moment par moment, de l'univers.2-8

L'expérience de base essentielle démontrant un tel entrelacement de l'observateur et de l'observé est la fameuse "expérience de la double fente" dans laquelle la présence d'un observateur conscient fait un choix libre concernant la façon d'examiner le système d'un faisceau de quanta (par exemple, des électrons, des photons) passant à travers deux fentes parallèles pour produire un motif d'impact sur l'écran au-delà des fentes. Si l'expérimentateur fait une observation des électrons passant à travers l'une des fentes, en sachant qu'effectivement il a traversé cette fente en utilisant une interaction de sondage, alors le motif observé se comporte comme le produit des particules suivant une trajectoire définie directement à travers la fente pour impacter l'écran au-delà. Ces particules consciemment observées frappent ensuite l'écran en s'assemblant en deux bandes directement en face des fentes, comme prévu pour le comportement des particules. Par contre, en l'absence d'observation directe, au passage d'une fente ou de l'autre, l'écran montre un motif d’interférence, indiquant la nature ondulatoire des électrons. Dans l'IC – Interprétation de Copenhague - orthodoxe et dans les améliorations ultérieures de von Neumann, la fonction d'onde qui décrit les résultats possibles d'un événement quantique est une description complète de toutes ces possibilités et donc, avant l'observation, toutes ces possibilités existent en superposition. L'effondrement de la fonction d'onde en un seul événement "réel" est déclenché par une mesure spécifique mise en place par un observateur ou une observation consciente du système. L'exemple (très) célèbre du chat de Schrödinger étant à la fois « vivant et mort » jusqu'à ce que l'événement quantique qui déclencherait la libération (ou la non-libération) de poison dans la boîte du chat est directement observé dans les expériences quantiques récentes.9,10 Que nous nous concentrions sur la dualité onde/particule de la lumière ou l'état vivant/mort du chat, c'est la mesure consciente qui crée le résultat réel du système observé. En ce sens, les phénomènes quantiques sont contextuels, on ne peut pas parler de résultats « indépendants » sans le contexte de mesure utilisé pour examiner ces phénomènes. Les implications de ces points de vue ont été vivement débattues avec, notamment, Einstein. Sa tentative la plus significative de saper les vues de Bohr et de l’interprétation de Copenhague en général, a été le travail avec Podolsky et Rosen dans le soi-disant paradoxe EPR qu'ils ont fait pour fournir des arguments pour l'incomplétude de QM.10 Cependant, ils ont supposé le résultat, à savoir l'enchevêtrement, comme étant impossible, pensant qu'ils avaient donc trouvé un moyen de saper les interprétations orthodoxes de QM ; comme nous le savons, l'inverse s'est produit, l'enchevêtrement étant démontré à plusieurs reprises dans de nombreuses expériences s'étendant sur plusieurs décennies dans des expériences bien contrôlées, non seulement dans le domaine quantique, mais maintenant dans le domaine macroscopique avec un enchevêtrement dans des cristaux de diamant.11-14 Seule voie possible pour Einstein : prouver qu'il existait des « variables cachées » liant les deux particules qui rendraient compte des corrélations de structures apparemment intriquées.15,16

Cependant, de telles théories des variables cachées se sont avérées insoutenables. Plus précisément, en 1964, John Bell a proposé un théorème et un formalisme mathématique pour tester l'existence d'un réalisme local qui nécessiterait des variables cachées impliquées par le paradoxe EPR. Cette réalisation a ensuite pointé vers des méthodes pour tester les prédictions de la mécanique quantique, développant ce qui est maintenant connu sous le nom d'inégalités de Bell, la base pour déterminer s'il existe des variables cachées dans un système.15 Une description complète de la logique de dérivation et de la logique des inégalités de Bell dépassent le cadre de cet article ; cependant, le point important est qu'il a montré que si jamais les inégalités n'étaient pas satisfaites, il serait alors impossible d'avoir une théorie des variables cachées locales qui rendrait compte des résultats de la MQ et, par conséquent, de la critique EPR de l'accord de Copenhague. L'interprétation serait également erronée.

Comme indiqué dans ‘l'univers de la conscience : les parties et les ensembles dans les éléments physiques et théoriques’ 8

Dans une tentative de préserver la vision classique de la correspondance biunivoque entre chaque élément de la théorie physique et la réalité physique, certains physiciens ont supposé que l'aspect ondulatoire d'un système quantique est réel en l'absence d'observation ou de mesure. Sur la base de cette hypothèse, plusieurs physiciens bien connus ont avancé des théories avec des implications à l’échelle cosmologique, dans une tentative d'éviter ou de subvertir le dualisme onde-particule et quantique indétermination […]

Cependant, la théorie de Bell et ses auteurs attestent que ces tentatives de préservation de la vision classique de la correspondance ne sont pas en principe soumis à une preuve expérimentale, et doit donc être considéré comme un peu plus que de la spéculation philosophique. Lorsque nous évaluons correctement les conditions d'observation et les résultats d'expériences testant la théorie de Bell, cela signifie que le dualisme des particules électroniques et l'indétermination quantique sont des faits de la nature qui doivent être pris en compte dans notre compréhension de la nature de l'épistémologie scientifique. Ce faisant, nous sommes obligés de reconnaître que tout phénomène supposé exister en l'absence d'observation ou de mesure en physique quantique ne peut être considéré comme réel. Dans des mots souvent attribués à John Archibald Wheele, « aucun phénomène ne peut être présumé être un réel phénomène jusqu'à ce qu'il devienne un phénomène observé. »

Il existe aujourd'hui plusieurs expériences réalisées au fil des années par A. Aspect et ses collaborateurs à Paris17, par N. Gisin et ses collaborateurs à Genève18 ainsi que plusieurs autres laboratoires aux États-Unis et ailleurs, justifiant les prédictions quantiques avec un degré de précision surprenant. Ainsi, bien qu'il existe des interprétations alternatives de la QM qui diffèrent considérablement de la ligne de pensée qui descend de Bohr, Heisenberg, Pauli, Born et von Neumann en particulier, beaucoup d'entre eux le font par désir de préserver une vision du monde classique (voir http://en.wikipedia.org/wiki/Interpretations_of_quantum_mechanics#Summary_of_common_interpretations_of_quantum_mechanics). Ceci, croyons-nous, représente en partie l'impératif de la philosophie dominante de la science du 20e siècle, développée de la manière la plus robuste par le Cercle de Vienne : le positivisme logique. Dans ce système philosophique, seuls les énoncés vérifiables logiquement ou empiriquement auraient une signification cognitive. Développés en l'absence de connaissance ou d'acceptation des découvertes de la MQ déjà sorties de Copenhague, ces philosophes ont réifié une vision matérialiste du monde qui a fermé la porte aux spéculations métaphysiques.19,20 Alors que le positivisme logique a finalement perdu de son influence dans le monde de la philosophie elle-même, son influence dans les couloirs de la science académique et populaire reste suprême, restant la vision du monde contemporaine dominante : le monde est matériel et la science empirique est la seule méthode appropriée pour comprendre le monde.

Ainsi, nous constatons maintenant que, pour la plupart, il existe une croyance tacite dans la culture contemporaine selon laquelle seule la science empirique peut expliquer la conscience elle-même. Cependant, pour les besoins du cadre de la conscience fondamentale et sans être gênés par les préjugés sceptiques de cette vision du monde, nous considérons que l'interprétation de Copenhague, en particulier dans les formes orthodoxes élaborées par von Neumann, est la plus pertinente pour comprendre la conscience dans l'univers. Comme l'a dit Henry Stapp (communication personnelle) :

"L'innovation radicale de la mécanique quantique standard, par rapport à son précurseur classique, est qu'elle est intrinsèquement une théorie psychophysique dans laquelle les intentions mentales de notre conscience ne sont pas prédéterminées par les aspects physiquement décrits de la théorie, mais jouent un rôle dynamique causal essentiel dans la théorie, qui génère des prédictions sur des phénomènes dans des contextes physiquement décrits, et résout donc efficacement le 'problème difficile'. "

L'univers est un système auto-organisé

L'univers est composé de systèmes auto-organisés, dans lesquels chaque partie, à chaque niveau d'échelle, contribue aux propriétés émergentes de l'ensemble.21-29 Ainsi, selon les opinions consensuelles généralement acceptées concernant les sciences, l'univers physique apparaît et se manifeste à partir des interactions entre l'espace et le temps, la matière et l'énergie à la plus petite échelle (Planck). Alors qu'il n'existe pas encore de vue confirmée et complète de l'échelle d'existence de Planck, nous considérons une vue généralisée selon laquelle une mousse quantique d'entités surgit à l'intérieur ou à partir du vide. Ces entités, en interagissant les unes avec les autres, donnent naissance (au moins) aux entités onde/particule décrites par le modèle standard de la physique des particules (Greene 1999).[1]

Ainsi, le temps et l'espace émergent avec l'écume quantique et l'univers commence son évolution rapide en expansion exponentielle.30,31 Dans les conditions physiques permissives de l'univers inflationnaire en évolution, les ondes/particules auto-organisées qui en résultent s'auto-organisent à leur tour en plus grandes onde/particules puis en atomes et à partir de ce moment se poursuit l'évolution de l'univers selon la cosmologie standard. Cette auto-organisation est bien sûr médiatisée par les forces connues : faible, forte, électromagnétique et gravitationnelle qui s'appliquent partout, bien que leur importance relative dépende de l'échelle. Certaines de ces entités auto-organisées (et s’auto-organisant), dans des conditions permissives telles que le monde tempéré et hautement aqueux de notre propre planète, donnent également naissance à des systèmes vivants qui, sur Terre, ont pris la forme de cellules, d'organismes multicellulaires et de là aux écosystèmes locaux ou planétaires ("Gaia"). Que l'auto-organisation provienne de systèmes linéaires d'interaction (par exemple, dans des processus principalement de champ quantique et thermodynamiques) ou dans des systèmes non linéaires (par exemple, toutes les entités biologiques connues, les systèmes gravitationnels à plusieurs corps), les phénomènes émergents se développent à des niveaux d'échelle plus élevés qui résultent des interactions à des niveaux inférieurs d'échelle.

Ce que ces formes généralisées de complexité auto-organisatrice ont en commun sont :

1. Tous les systèmes - à tous les niveaux d'échelle, quantiques et classiques - sont composés d'entités potentiellement interactives.[2]

2. La nature de l'auto-organisation dépend du nombre d'entités en interaction et de la richesse des modes d'interaction possibles.

3. Il y a un rôle nécessaire pour un caractère aléatoire limité (appelé « désordre étouffé ») à tous les niveaux d'échelle, ce qui permet une stabilité structurelle et/ou une auto-organisation adaptative face aux conditions environnementales changeantes. Trop de désordre et il ne peut y avoir d'auto-organisation ; trop peu et il n'y a pas de capacité pour un changement adaptatif dans les formes d'auto-organisation en réponse à un environnement changeant.

Dans tous ces systèmes, les propriétés de l'ensemble ne sont pas prédites par les caractéristiques des parties d'échelle inférieure qui les composent, tant qu'il y a un nombre suffisant de ces parties et que les conditions d'interaction et l'environnement sont appropriés pour permettre l'auto-organisation, une échelle plus élevée relativement stable, des structures émergentes apparaîtront (Kafatos & Nadeau 2000). La somme n'est pas seulement la collection de toutes les parties ; C'est bien plus que ça. Ainsi, à l'échelle quantique, il y a des interactions entre les entités ondes/particules pour donner naissance à des structures émergentes telles que les plasmas, des condensats Bose-Einstein, ou entités ou atomes d'ondes/particules plus grandes, etc. À des échelles plus élevées, les auto-organisations atomiques et moléculaires donnent les propriétés émergentes des substances et des matériaux de notre propre niveau d'échelle habituel : humidité de l'eau, dureté des diamants, douceur de talc. Et puis, dans les systèmes biologiques, nous trouvons les propriétés émergentes des êtres vivants auto-poïétiques qui, selon Maturana et Varela32 et leurs descendants scientifiques /philosophiques33,34, incluent des capacités cognitives telles que la sensibilité et la création de sens (éventuellement incluant les esprits animaux et humains), les possibilités de reproduction et les changements adaptatifs et évolutifs en réponse à des environnements changeants. De tels systèmes auto-poïétiques s'auto-organisent ensuite en communautés (par exemple, des villes, des cultures, des écosystèmes) avec des capacités similaires de changement adaptatif (bien que, compte tenu de la nature techniquement illimitée de ces communautés, il est difficile de les classer comme strictement auto-poïétiques).

Conceptualiser le monde, alors, comme une hiérarchie imbriquée sape l'idée d'un univers matérialiste, un univers qui, dans un certain sens, est connaissable à partir de certaines conditions initiales et grâce à l'application d'équations dynamiques de la physique, faites de choses telles que la matière et l'énergie, ou encore le temps et l'espace à travers lesquels la matière et l'énergie se déplacent et interagissent. Cependant, il est en totale résonance avec la vision d'un univers quantique qui apparaît finalement aux observateurs conscients comme le monde classique. L'apparence des matériaux dépend de l'échelle. Deux exemples d'apparences qui dépendent de l'échelle (et qui peuvent être réifiées par un observateur comme ayant une existence inhérente)[3] :

· Une "boule d'appât" de poisson apparaît à distance comme un globe unique, unifié, bien qu’entité mobile, mais vue de plus près se résout non pas en une chose en soi, mais en un phénomène résultant de petites choses, les poissons eux-mêmes (Figure 1A).

· Un murmure d'étourneaux apparaît comme des formes mouvantes dans le ciel, mais ceux-ci aussi, comme la boule d’appât, se résolvent en y regardant de plus près à un phénomène composé de petites choses, plutôt qu'à un chose en soi (Figure 1B).

À leur tour, les corps de chaque poisson ou oiseau (ou, d'ailleurs, de vous, notre lecteur), à leur tour, ne sont pas non plus des choses : au niveau microscopique chaque corps se résout en un phénomène issu des interactions au sein de la communauté des cellules constitutives de l'organisme. Ainsi, la choséité, l'apparence de la matérialité, voire du vivant, est dépendante de l'échelle d'observation.26-28 Notez que l'apparence implique l'observation. Par conséquent, l'observation à tous les niveaux est implicite, elle ne peut être retirée de l'image à aucune échelle.35

L'observation elle-même implique en outre une expérience sensorielle ou qualia, plus ou moins complexe selon l'échelle. C'est en ce sens que notre approche de la complexité est imprégnée de la nature quantique sous-jacente de l'univers qui se fond naturellement dans le rôle participatif de la conscience. 3-7,36,37 La matérialité, qui signifie en réalité une réalité externe d'objets distincts, devient importante à mesure que nous passons du domaine quantique au domaine classique (en effet, la matérialité définit cette transition) (Figure 2). Mais il n'y a pas de matériau fixe dont l'univers est construit. Ainsi, l'univers auto-organisé est nécessairement un univers immatériel.

Conscience fondamentale dans certains systèmes métaphysiques

Il est difficile d'établir des parallèles entre des systèmes métaphysiques très différents et/ou distants étant donné les spécificités culturelles et linguistiques avec lesquelles les rapports d'expériences à la première personne sont exprimés. Cette imprécision linguistique, en effet, a été un facteur primordial dans le rejet de la métaphysique par les positivistes logiques. Néanmoins, la nature très transdisciplinaire des phénomènes conscients et des connexions au monde physique, quantique, nécessite des niveaux d'imprécision et d'arguments qualitatifs. Nous supposons que la validité de l'inclusion de ces comptes rendus à la première personne, tels que défendus par Varela et Shear « […] traitant de phénomènes subjectifs n'est pas la même chose que traiter des phénomènes purement privés, comme on le suppose souvent. Le subjectif est intrinsèquement ouvert à la validation intersubjective (interactivité à la deuxième personne), si seulement nous disposions d'une méthode et d'une procédure pour le faire38. Leurs méthode et procédure pragmatiques impliquent de reconnaître d'importantes mises en garde. la validité des expériences à la première personne en tant que données n'implique pas qu'elles soient privilégiées par rapport aux autres formes d'expérience; les expériences à la première personne qui valent la peine d'être étudiées ne découlent pas de tentatives ou applications introductives d'une pratique introspective ou contemplative, mais à partir d'une expérience profonde au fil du temps; des méthodologies qui peuvent fournir un lien ouvert vers une description objective et empirique doivent être développées. En ce qui concerne ce dernier point, en particulier, il implique souvent une médiation intermédiaire, une position à la deuxième personne. Ainsi, Varela et Shear espèrent que les résultats globaux devraient être aller vers une perspective intégrée ou globale de l'esprit où ni l'expérience ni les mécanismes extérieurs n’ont le dernier mot.

La médiation de la "deuxième personne", dans ce sens, est illustrée par la nature de la transmission de connaissances de l'enseignant à l'élève, validées par des expériences communes, par les deux participants. On ne lit pas un livre sur « comment méditer » et ensuite ça fonctionne ; tandis que les praticiens occasionnels peuvent avoir des expériences à rapporter, la pratique approfondie nécessite une perspective à la seconde personne, c'est-à-dire un médiateur qui parle de l'expérience du praticien à partir de sa propre expérience à la première personne, l'interaction, le rapport et la réponse, entre les deux, servant à guider et à développer une approche solide, approfondie et d’ensemble d'expériences utiles et instructives. Grâce à de telles interactions itératives, ils atteignent un commun cadre et accord, à intégrer ensuite aux enquêtes à la troisième personne et à la formulation d’hypothèses.

Nous décrivons les idées de quatre de ces traditions sélectionnées non pas en raison de la clarté particulière ou de l'autorité avec laquelle ces traditions parlent, mais parce que ce sont celles avec lesquelles les auteurs sont familiers par la pratique personnelle (à la première personne) ou par l'étude académique des rapports à la première personne des autres. Ce que tous ces éléments partagent, c'est que les expériences à la première personne pointent vers ce que nous décrirons comme une Conscience sous-jacente, moniste et non duelle. Ce ne sont pas les seules formulations trouvées dans la plus grande diversité des traditions métaphysiques dans le monde ; en effet, même au sein de communautés de croyances uniques, ces expériences peuvent être expliquées ou décrites différemment. Néanmoins, nous retrouvons des points communs entre ces différentes perspectives - et leur résonance avec nos propres expériences personnelles - pour présenter un argument convaincant (en gardant à l'esprit les mises en garde ci-dessus) pour la Conscience fondamentale en tant que cadre pour la nature de la conscience dans l'univers et la relation entre elles.

Traditions védiques

Nombreux systèmes philosophiques indiens font remonter leur origine aux anciens Védas ; en particulier il y a le Vedanta. Dans le Vedanta, il y a Advaita Vedanta, qui signifie Vedanta non duel, peut-être l'école de la non-dualité la plus connue, dans laquelle Atman (l'individu) et Brahman (l'Absolu) sont identiques. Les principes de base du Vedanta non duel sont résumés dans le Viveka d'Adi Ankara Chudamani (Cimier-Joyau de la Discrimination)39 : a) Brahman est la Réalité b) Le monde est une illusion (Ishvara) et, c) Le Soi individuel n'est rien d'autre que Brahman.

Nous notons que l'illusion d'Ankara est un terme soulignant qu'un monde séparé de Brahman est illusoire. Cela ne nie pas la réalité objective, mais signifie plutôt qu'une réalité distincte de l'expérience de la conscience est inexistante. Voir le monde comme indépendant et séparé du Soi (Brahman) est une illusion car cela nie finalement l'existence même de Brahman, le fondement non duel et moniste de l'existence.

L'ancien système du Shaïvisme trouve également ses origines dans les Védas et étend bon nombre des concepts principaux de l'Advaita Vedanta. En particulier, le shaivisme cachemirien moderne constitue un corps d'enseignements philosophiques décrit comme un système Trika (triadique), composé de 1) Paramaśiva ou suprême Siva, l'Absolu, Être Indifférencié (apparenté à Brahman) ; 2) Śakti (Énergie universelle), également connue sous le nom de Citi (Conscience universelle, en tant que pouvoir créateur de l'Être Absolu) ; et 3) Nara, l'âme individuelle.40-42 L'enseignement triadique soutient qu'il n'y a pas de différence entre Siva et Sakti / Citi, pas de différence entre la Conscience, qui est une – Paramasiva/Citi – et la conscience individuelle; en d'autres termes, c'est un point de départ clé de l'Advaita Vedanta. Du point de vue Shaïviste, il y a une sorte de complémentarité entre l'Absolu et l'individuel, entre le fondement de l'être et l'existant l'univers tel que nous le percevons.

Le shaivisme est assez spécifique sur les niveaux de réalité, les processus et les relations qui fournissent des descriptions objectives de domaines fondamentalement subjectifs, les tattvas. Ce détail est conforme aux approches scientifiques et philosophiques occidentales. Paramasiva est la Réalité Absolue, l'Être universel indifférencié et le substratum de toute existence. Alors que Citi, l'énergie créatrice de l'Être Absolu, déploie l'univers sans avoir besoin d'aucune substance autre qu'Elle-même en tant que pure Conscience, Elle (la Créatrice de l'univers) est la source ultime de toutes les manifestations créées, de tous les objets et de toutes les expériences des ‘moi’ individuels subjectifs. En tant que telle, elle est aussi la source de l'esprit. L'aspect dynamique de la Conscience, Citi, donne naissance à d'innombrables êtres et à d'innombrables mondes. Citi représente l’aspect immanent de l'existence, tandis que Paramasiva est l'aspect transcendant de l'existence, l'Être pur.

Kabbale lurianique

Il n'y a pas de points de vue singuliers, universels et faisant autorité dans les textes ou traditions juifs pour définir la nature de Dieu et de la relation de Dieu avec l'univers ; le texte biblique et les commentaires et broderies ultérieures dans les traditions textuelles sont variés et incohérents (bien que toujours colorés). Cependant, un fil particulier de discernement est venu avec le développement de la Kabbale lurianique, la tradition mystique du 16ème siècle et le système de pratique développé par Isaac Luria et ses associés et disciples. Le système décrit Ayn Sof (sans limites , ou infini) comme la substance non duelle et moniste à partir de laquelle le monde surgit. Le paradoxe d'un monde fini, avec des qualités définissables et dualistes, résultant d'un infini non duel sans caractéristiques susceptibles d'être décrites est résolu dans ce système par le concept de tzimtzum, ou retrait, par lequel Ayn Sof fait un ‘nettoyage’ (non spatio-temporel), durant lequel peut émaner le monde dualiste. L'émergence de notre monde phénoménal procède alors à travers quatre étapes - Atsilout (« émanation »), B'riah (« création »), Yetzirah (« formation ») et Assiyut (« action »).

Bouddhisme

Nous nous tournons vers une branche de la philosophie/pratique du bouddhisme tibétain appelée Dzogchen (liée par son contenu au bouddhisme Chan/Zen bien que l’un comme l’autre n’ait pas contribué au développement de l'autre). Dans le Dzogchen, Rigpa est défini comme une "sagesse primordiale consciente d'elle-même". Berzin décrit ceci :

Le niveau le plus subtil d'activité mentale (Esprit), qui continue sans commencement ni fin, sans aucune interruption, même pendant la mort et même dans la bouddhéité. Elle est individuelle et constitue le continuum mental de chaque Etre. Elle est naturellement libre de cognition conceptuelle, la création d'apparences de la véritable existence et la saisie de la véritable existence, car elle est plus subtile que les niveaux plus grossiers d'activité mentale avec lesquels ceux-ci se produisent. Elle s'appelle la Lumière. 46

Toujours selon Berzin, il y a trois aspects à Rigpa :

1. La nature essentielle de Rigpa : la pureté primordiale. Rigpa est essentiellement sans tache, étant à la fois vide de soi et vide de l'autre ;

2. La nature influente de Rigpa : la manière dont Rigpa influence les autres. Rigpa est la réactivité. Il répond sans effort et spontanément aux autres avec compassion ;

3. La nature fonctionnelle de Rigpa : Rigpa établit sans effort et spontanément des « apparences ».

Le premier d'entre eux reflète sa nature non duelle. Le troisième reflète la manière spontanée dont Rigpa donne naissance au monde phénoménal, c'est-à-dire qu'il n'est pas seulement le substratum le plus profond de l'esprit, mais aussi celui du monde phénoménal dans lequel surgissent les dualités et les « apparences ».

[1] Les entités auto-organisées qui comprennent la matière noire et l'énergie noire sont implicitement incluses dans toutes ces discussions, bien que l'absence de détails concernant leur nature exclut toute inclusion ultérieure dans notre cadre ; à suivre! [2] Étant donné que les « interactions » à ce niveau d'échelle sont basées sur la nature non locale de tous les phénomènes, le construit intraactivité est probablement plus précis ; cependant, par souci de simplicité ici et plus tard, nous engloberons les comportements non locaux et locaux en tant qu'interactions et interactivité. [3] * Dans tous ces cas, il y a un rôle pour le hasard, pas pour le désordre complet, mais pour le désordre éteint. Celles-ci sont définitionnelles dans les comportements des systèmes quantiques : les fonctions d'onde qui définissent les comportements possibles ne sont pas purement aléatoires, mais présentent par définition une stochasticité contrainte. Un tel hasard limité est alors nécessaire dans les systèmes biologiques pour ce que Stuart Kauffman a appelé le développement de "possibles adjacents" à travers lesquels l'adaptation et l'évolution peuvent avoir lieu. L'ordre complet empêcherait les changements adaptatifs ; un désordre sans contrainte interdirait l'auto-organisation. Autrement dit, le désordre éteint a des conséquences importantes sur les problèmes connus liés à la décohérence environnementale et quantique processus biologiques existant dans un environnement variable, permettant des structures biologiques stables.